Ich glaube nicht, dass dies bereits der richtige Zeitpunkt wäre, an dem das geschehen sollte, dass wir als Menschheit dafür bereit wären, wohl aber, dass wir dem nahe sind.
Ich behaupte auch nicht, man müsse mit der Vergangenheit und dem traditionellen ästhetischen Denken brechen, obwohl es so scheinen könnte. Nicht ganz, denn ohne diese Vergangenheit und ihren Beitrag ist es überhaupt nicht möglich, eine solche Perspektive zu verstehen, in der Kunst zu etwas Allgemeinem und in jedem einzelnen Fall Bewusstem wird, ganz zu schweigen vom Eintreten dieser Situation selbst, eines so verstandenen Bewusstseins der Existenz der Kunst und ihrer Rolle, also auch vom Entstehen dieses Textes. Man kann vermuten, dass der Mensch die Fähigkeit zu erschaffen gerade deshalb besitzt, um über das von ihm Geschaffene hinausgehen zu können, und die Fähigkeit, über das von ihm Geschaffene hinauszugehen, um die Entstehung dieser seiner durch Evolution erworbenen Fähigkeit zu begründen – durch weitere Evolution zu begründen.
Folgte man der Konzeption, nach der „Schönheit“ selbst nicht in Begriffskategorien erfasst werden kann, weil ihr Wesen darin besteht, sie zu erleben, sie zu erfahren, was als solches in keinen Begriffen zum Stillstand kommt, ließe sich leicht der Schluss ziehen, dass das gesamte Gespräch über Kunst auf etwas Künstlichem und Unwirklichem beruht, auf einer Art Vereinbarung, und einfach ein „Marktplatz“ ist, der sich nicht von jenem unterscheidet, gegen den Mystiker „aufbegehrten“, wenn sie ihm an heiligen Orten begegneten. Es ist nämlich eine sehr traurige Sache, dass man immer noch meint, Kunst besitzen und mit ihr „handeln“ zu können – nicht nur wörtlich, sondern auch im übertragenen Sinn, also über sie zu spekulieren, überhaupt über sie zu diskutieren, indem man Ansichten über sie wie irgendeine Ware austauscht. Eine traurige Sache, denn als Wesen der Kunst wie auch der Schönheit überhaupt scheint unverändert der von Platon hergeleitete Gedanke bestehen zu bleiben, dass es eine verborgene, höhere Wahrheit gibt, die wir durch die Schönheit als ihren Ausdruck innerhalb der Grenzen unserer Wahrnehmung in Form von „Aufblitzen“ erfahren können.
Führt man diesen Gedanken weiter (nun mit Kant und im Licht der Hermeneutik betrachtet), können wir diese verborgene Wesenheit nur in der persönlichsten und subjektivsten Beziehung unserer selbst, durch das Werk hindurch, zur Wahrheit in ihrer ganzen Fülle erfahren. Als Einheit und „Gesamtheit aller Dinge“ kann diese Wahrheit nicht von dem besessen werden, was in ihr enthalten ist, also auch nicht von den Begriffen über sie. Natürlich stellt sich hier das Problem des dialektischen Fortschreitens der Urteile. Ich halte dies selbstverständlich für sehr wichtig, ja für etwas, das die gesamte hier von mir dargestellte Konstruktion zum Einsturz bringt, also im Grunde diesen ganzen Text verwirft, in den Papierkorb schleudert – aber nur solange wir uns eben in den Kategorien des „Marktplatzes der Begriffe“ bewegen, also der Verschiedenheit von Theorien, die uns nicht nützlich sind, weil sie daraus hervorgehen, dass wir uns im Grad unserer Selbsterkenntnis unterscheiden. Gerade die Kunst vermittelt uns diese Erkenntnis, als unser persönliches Gebet und Ritual, früher als alle Begriffe, die zwar eine gewaltige Kraft besitzen, Phänomene zu enthüllen, sie aber zugleich verhüllen, indem sie unsere Erfahrung dieser Phänomene verkürzen. Ich beeile mich zu erklären, dass ich damit nicht behaupte, jener dialektische Fortschritt sei unnötig, denn ohne ihn wäre meine Schlussfolgerung überhaupt nicht möglich. Vielmehr hat gerade dieser Fortschritt, das Phänomen der Kritik und der Ansichten über Kunst im Verlauf der Geschichte, zur Entwertung seiner selbst geführt. Er ist ein Gebilde, das uns gerade dazu dient, über es hinauszugehen, um uns auf eine höhere Bewusstseinsebene zu erheben und damit auch auf eine höhere Ebene des Umgangs mit jenem „Etwas“, das wir Kunst nennen. 
Die gesamte Diskussion über Kunst dient meiner Meinung nach also nur noch dazu, den Anschein eines Verständnisses ihres Wesens zu „erwerben“, was uns innerlich letztlich nicht stärker bereichert als das bloße Sich-Öffnen für das Werk (im Sinne Gadamers) und der Einfluss dieses Werkes auf unsere innere Verwandlung; zugleich dient sie dazu, den Kunstbegriff selbst zu zerstören. Und gerade deshalb behaupte ich, dass vielleicht die gesamte Kunsttheorie, alle die Kunst untersuchenden Wissenschaften, von der Menschheit in die Welt gebracht wurden, um sich im Zuge der Evolution ihres kollektiven Bewusstseins schließlich von ihnen zu lösen, dass Kunst vielleicht eine Etappe für uns ist. Daher ist dieser Text weder bilderstürmerisch noch gegen die Kunstkritik gerichtet (er ist schließlich selbst Teil dieser Kritik), auch nicht gegen die Kunst, sondern durch sie hindurch auf weiteren Fortschritt, auf die Befreiung menschlicher Schöpfungskraft aus dem Gefängnis der Begriffe. Diese haben, nachdem sie sich verwischt hatten, einfach einen leeren Raum geschaffen, den die Schöpfungskraft nun zu füllen versucht, wovon die vorliegende Erörterung ein Zeichen ist. Die Kunstwissenschaften und alle Begriffe über Kunst haben die Menschheit in solchem Maße über die Tragweite der schöpferischen Kraft belehrt, dass wir bald beginnen könnten, diese Kraft bewusst ohne sie zu nutzen. Sie bringen sich heute selbst zum Einsturz, als ein vom Menschen künstlich geschaffenes Gebilde, offenbar (obwohl sich das nicht präzisieren und beweisen lässt) für die Evolution. Sie sind eine Art Großer Begriff, ein Metabegriff, durch den unser Bewusstsein der Wirklichkeit auf eine „höhere Ebene“ übergeht. Vielleicht ist dies nicht nur eine Evolution der menschlichen Gattung, sondern der Wirklichkeit selbst. In diesem Sinne bleiben Gadamers Worte aktuell, dass das Spiel mit uns spielt; hingegen erhalten Boudrilards Begriffe des „Simulakrums“ und der „Simulation“ eine positive Bedeutung.

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Anonymous ·
Übersetzung des Kommentars
Ich denke, der Lauf der Geschichte lässt sich nicht aufhalten. Dass die Vielfalt der Welt eher noch zunehmen wird. Heute spricht man eher von visueller Kultur als von Kunst, und dieser Begriff ist für die heutigen visuellen Prozesse passender. Das, wovon du sprichst, könnte eher dazu führen, dass sich die Kunst im Leben auflöst und wir sie dadurch nicht mehr wahrnehmen. Die Dualität unserer Welt, in der die Differenz herrscht, lässt vermuten, dass dies sowohl positive als auch negative Folgen haben wird...
Originalkommentar
Mylśle, że biegu historii nie da sie zatrzyamac. Że rożnorodnośc świata bedzie sie raczej pogłebiac. Dzis mowi sie raczej o kulturze wizualnej, niż o sztuce i to pojecie jest bardziej własciwe dla wspolczesnych wizualnych procesow. To o czym mowisz może spowodowac raczej rozpuszczenie sie sztuki w życiu, przez co przestaniemy ją dostrzegac. Dualnośc naszego świata, ktorym żądzi rożnica, każe myślec, iż bedzie to miało swoje, zarowno pozytywne jak i negatywne konsekwencje...